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【謬誤3】“香格里拉”就是“香巴拉”。
在關於“香格里拉”的流行言說中，把“香格里拉”與“香巴拉”等同起來，說“香巴拉”在中甸方言中的讀音就是“香格里拉”的例子比比皆是。
“香巴拉”是藏傳佛教和苯教共有的一個古老語匯，指一種人神共有、人與自然和諧
共生的理想凈土，是“位於遙遠北方的極樂世界”。對於西藏人來說，“遙遠北方”、“遙遠的香巴拉”究竟在哪？是在東南方向的自稱“香格里拉”的迪慶嗎？
藏學研究者張慶有在《香巴拉——藏傳佛教理想凈土》(《西藏藝術研究》，1997.2)一文中，援引藏族學者阿莽班智達的話說：香巴拉是人類持明的聖地，位於南贍部洲的北部，其地形是圓的，狀如八瓣蓮花，中央是王宮。張文還指出：藏傳佛教各派的高僧、大德們都認為，在岡底斯山主峰附近的某個地方，有個叫“香巴拉”的神秘所在，香巴拉歷代法王掌管著由960萬個城邦所組成的幸福王國。張還引述了藏族學者曼隆古魯、曲傑覺丹扎巴合著的《香巴拉道路指南》中的觀點：香巴拉在西藏的西南方，印度北方邦的北部某處，可能是雪山環繞的一處神秘世界，也可能在地球附近的某個空間(即不在地球上)。
所以，“香巴拉”的可能“位置”，或是在藏人居住地的“遙遠北方”，或是在“西藏西南方”，或藏西岡底斯山附近，或是不在地球上，或是按一種流行的說法——在每個人的心中。總之沒有線索把“香巴拉”指向西藏東邊漢藏交界處的迪慶。
“香巴拉”與希爾頓杜撰出來的“香格里拉”也沒有關係。綜合藏傳佛教對“香巴拉”的描述，“香巴拉”與“香格里拉”有許多不同：
1. 地貌、幅員不同。香格里拉：喇嘛寺並不在谷地中心；香巴拉：同心圓狀的龐大王國，國王的王宮位於中心位置。香巴拉是寬闊大地，香格里拉是狹長山谷。
2. 人文狀況不同。香格里拉：人口只有數千，甚至有一些悽清之美；香巴拉：有無數城邦，人口眾多稠密，熱鬧繁華。
3. 政治體制不同。香格里拉：鬆散式治理；香巴拉：中央集權式的君主體制。
4. 文化格局與文化理念不同。香格里拉：文化上漢藏合璧、中西合璧，多元文化共存；香巴拉：惡狠狠地發誓要肅清異教徒而建立純粹的佛教王國。
5. 詞彙含義不同。“香格里拉”按迪慶官方的解讀，是藏語“心中的日月”之意；而“香巴拉”在藏語中意為“北方極樂世界”。
6. 統治者不同。“香格里拉”是西方人杜撰的烏托邦和對東方的想像，是一個“西體中用”的杜撰物，“香格里拉”的領導人及其繼承人都是西方人；而“香巴拉國王”的血統源於印度和西藏。
很明顯，在藏人中世代流傳的“香巴拉”和西方人希爾頓在20世紀30年代杜撰出來的“香格里拉”，根本是兩回事。
【謬誤4】美國探險家約瑟夫洛克和中華民國奇女子劉曼卿的遊記中已經說了，迪慶的中甸地區就是“香格里拉”。
首先，洛克遊記中“最像”“香格里拉”的地方不是在中甸而是在川西稻城附近。
其次，洛克寫遊記時，希爾頓的《消失的地平線》尚未問世，洛克如何會說稻城或中甸就是“香格里拉”？還有人說洛克1931年在美國發表的旅行記已確認亞丁就是“香格里拉”，筆者對此表示懷疑：洛克那時知道有“香格里拉”這個地名嗎？
更為重要的是，“香格里拉”真正的價值，不在於景觀的表像，而在於精神、人文方面的純潔與和諧。而在洛克的遊記中，稻城附近是土匪橫行的地帶，他要全副武裝的納西族人護送並準備許多禮物籠絡當地的軍閥匪盜，這哪像是一次“香格里拉之行”？
按下稻城不提，再看迪慶。許多“迪慶派”還熱衷於引用劉曼卿(20世紀30年代初入藏)的《康藏招徵續》“中甸”條目裏對中甸風光的讚嘆——“恍若武陵漁父，誤入桃源仙境”等等，用來證明“香格里拉就在中甸”。然而他們卻不敢直面“中甸”條目中也提到的“全城街道共只兩條，牛馬雜沓，泥濘不堪，積臭令人掩鼻”的惡劣的公共衛生環境，以及劉曼卿後面的發問：“將謂中甸人民果真長年居於桃源仙境歟？是又不然”。
《康藏招徵續》中還如實地敘述了中甸盜匪橫行的情況，在歸化寺(今松讚林寺)內，有槍八九百枝；而“本自衛之本能，中甸遂亦家家購置槍械”。這种家家戶戶乃至松讚林寺都購置槍支的亂象，能讓人有“香格里拉”之感麼？
無論是劉曼卿，還是約瑟夫洛克，他們的遊記不僅不能證明“香格里拉並不遙遠”，反而只能證明“香格里拉仍在遠方”。
從這一點上看，希爾頓在小說中把他的“香格里拉”安放到遠離人類是非之地的西藏高原深處，是非常明智與符合邏輯的。西方人對中國的美好想像，在全球資訊傳播不斷增強的20世紀30年代，在當時中國社會的東方神秘面紗逐步被揭開，中國的陰暗、落後面已越來越為外界所知的情況下，已經不可能落腳在中國內地和漢藏邊境了。就像躲避大洪水一樣，西方人關於中國的美好想像的尾聲，只能落腳到西藏高原上的神秘無人處。
【謬誤5】書中金字塔一樣的卡拉卡爾雪山，就是迪慶州的卡瓦格博雪山。
“迪慶派”或“稻城派”還有一個論據，即他們當地有像《消失的地平線》中所描繪的線條筆直的“金字塔形雪山”。如果僅從雪山形狀來說，在西方比洛克名氣更大的斯文赫定同樣也描述了中亞、藏西多座標準金字塔式的雪山，並且世界上最像金字塔的雪山，可能誰也比不過藏西地區的岡仁波齊神山(赫定的遊記曾描述過這座神山)。巧的是，按藏傳佛教的一種說法，金字塔形狀的岡仁波齊附近，就是進入世外桃源“香巴拉”的入口。
不少專家都認為迪慶州德欽縣的卡瓦格博雪山就是書中的卡拉卡爾雪山，並把這一點作為“香格里拉”在迪慶州的一個重要證據。他們還挖空心思進行了論證：一，卡瓦格博雪山很像小說中金字塔形狀的卡拉卡爾雪山；二，卡瓦格博在德欽方言中就讀作“卡拉卡爾”。對此筆者提出以下不同意見：
首先，2003年筆者轉山時曾看到卡瓦格博的清晰輪廓，果然神態不凡，氣質尊貴，但如果說它像金字塔，那一定是立體幾何沒學好。它的山形線展開的角度有120度，像一把倒懸打開的折扇，根本不像小說中那種方方正正的金字塔。
其次，卡瓦格博雪山和“卡拉卡爾雪山”的山名含義相差甚遠。卡瓦格博在藏語中是“白色雪山”的意思，卡拉卡爾在小說中則是當地藏語方言“藍色月亮”的意思，這一白一藍，如何能扯到一起？
至於當地方言把“卡瓦格博”讀成“卡拉卡爾”，且不說兩者讀音差別極大，當地方言是否真的把“卡瓦格博”讀成“卡拉卡爾”也有待查證。
我倒是覺得，希爾頓創作出的卡拉卡爾雪山，可能借用了包括斯文赫定在內的西方探險家對岡仁波齊神山的描述。這座遺世獨立的金字塔形的神山在西方太有名了，希爾頓不太可能不知道這座雪山。
岡仁波齊可能是世界上最像金字塔的一座雪山，它也是一座世界性的神山，同時被藏傳佛教、印度教、西藏原生宗教苯教以及古耆那教認定為世界的中心，恒河、印度河、布拉馬普特拉河等大江大河均發源於此。因此，岡仁波齊確實很符合希爾頓對卡拉卡爾雪山內在精神的描述——它像一座偉大的、神性的燈塔，照耀著“香格里拉”，照耀著世界。
讓香格里拉安身於想像之中
至此筆者小結如下：
希爾頓對“香格里拉”的描述，很可能參考了多位西方探險家的相關記錄，而其在現實中也必有多個原型，但顯然任何一個原型都無法從表像、氣質上呈現完整的“香格里拉”——即便是所有原型加起來也不夠，因為“香格里拉”中還有一些元素是來自希爾頓的文學想像和他獨到的政治觀念。把“香格里拉”鎖定在某個具體的州縣，純屬炒作和誇大。
小說的素材不僅可能包括西方探險家對滇西北和川西的描述，也可能包括西方探險家對藏西、藏東南、克什米爾、尼泊爾、不丹等地的描述，包括他們對喜馬拉雅山區、喀喇崑崙山區和崑崙山地區的描述。
例如克什米爾的拉達克，它很早就被西方人看作是“香格里拉”，在北有喀喇崑崙、南有喜馬拉雅的閉鎖環境中，有多民族、多宗教和諧共處的特徵，並且有不少以“La”作為尾碼的地名。在希爾頓創作《消失的地平線》之前，拉達克的美麗與寧靜已為許多西方人所熟知。
此外，希爾頓沒到過中國，但未必沒有到過與“香格里拉”相似的地方，因為僅憑二手資料難以有書中那刻畫入微的描寫。事實上，1931年希爾頓曾來到巴基斯坦北部一個美麗、原始、遙遠的雪山谷地——Hunza，它位於世界上三大山脈——喜馬拉雅、喀喇崑崙、興都庫什的交匯處，風景奇美，居民普遍長壽。關於上述情況，可參看與Hunza Valley有關的英文網站。據此我們可以猜測，Hunza 山谷可能給了希爾頓創作“香格里拉”最直接的靈感。從小說中也可看出希爾頓對巴基斯坦北部山區比較熟悉，所以他會讓小飛機在那裏著陸加油，還提到當地的帕坦人。在遊歷Hunza 山谷兩年後，希爾頓出版了《消失的地平線》。所以，“稻城派”切莫對“迪慶派”不服氣，“Hunza派”才最感不平呢！
儘管有許多地方宣佈自己是“香格里拉”，但唯一將原先地名改為“香格里拉”的，只有雲南省迪慶州的中甸，那裏還有世界上唯一以“香格里拉”命名的機場。筆者承認迪慶有些“香格里拉”的影子，但通過政府行為命名自己是“香格里拉”似有不妥。“香格里拉”這一藏區人民乃至全世界人民共有的無形文化遺產，讓它繼續存在於想像和傳說中，或許更有價值。
在關於“迪慶—中甸”就是“香格里拉”的種種論證中，充滿著強詞奪理、牽強附會和以訛傳訛，充斥著權力運作和商業投機。關於“香格里拉”與“香巴拉”，松讚林寺和“香格里拉”喇嘛寺，卡瓦格博與卡拉卡爾，我們只要細心對比一下，就會發現它們相差實在太遠。可是我們這個社會為什麼總是有那麼多人以訛傳訛，或附和“主流話語”？我們應當對此作出反省。（《南風窗》）
來源：千龍網
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